4|教育的主要目的是培养人性

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我现在提出一个命题：“历史终结日，教育开始时。Www.Pinwenba.Com 吧”这一点我过去只提及，没有多谈。以前的教育都是为其他的目的服务。封建社会为培育“学而优则仕”的士大夫服务，资本社会为培养工程师、科学家、医生、律师、会计师等等各种专家服务，而不是为了塑造人性本身服务。历史终结了，教育倒可以开辟新天地。现在人们对许多东西研究很深，但对人本身、人的头脑的生理机制、人的个体潜在能力的研究都是很不够的。这些方面还大有可为。包括气功、特异功能，现在的科学没法研究，但是到五十年、一百年以后，可能其中很多就可以研究了。这是从科学层面说的。从哲学层面说，是怎样研究去真正树立人性，即研究人怎样才能既不只是机器又不只是动物。也许只有教育才能解决现代社会所面临的——人既是机器的附属品又是纯动物性的存在的状况。这种分裂的人格，包括其中好些问题，如吸毒、暴力等，不完全是社会原因造成的（当然大有社会原因），而是人性中有许多问题。只有研究教育，研究人性，也许才能较好地消解这些问题。

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我们还需要研究心理和教育的问题。从马克思到今天的各种形式的西方马克思主义，都没有提出一种关于人类心理的基本理论。有些西方马克思主义者，如弗洛姆和马尔库塞，从弗洛伊德的分析学中借鉴很多，但是他们的看法尽管深刻，却主要是批判性的。他们所关注的主要是无意识领域内的压抑机制，他们视无意识为一个受制于非理性和动物本能、充满冲突的领地。弗洛伊德关于无意识的理论假设其实有很大的文化上的局限。至少从中国的文化和历史角度看，无意识并不只是一个由动物性与本能构成的领域。我提出“文化心理结构”就是试图提出另一种把握人类心理机制的理论假说，我认为人是一种超生物的社会存在物。

文化心理结构强调文化和理性在无意识领域的融合过程。换句话说，在制造和使用工具这个前符号、前语言的物质实践的漫长过程中，通过文化积淀，无意识已被开始理性化。（附带说一下，我从根本上不赞同二十世纪主宰西方的以语言为中心的思想。在这个重要领域，我们亟需作出反思，克服新的“语言形而上学”或“语言拜物教”。）我们可以把人类的侵犯性和野蛮的、非理性的行为视为受压抑的动物性本能的残留，但更应注意它们与起源于社会、物质实践和群体活动的文化和社会行为相渗透相融合的方面，在这个意义上，教育就显得尤其重要。

教育不能狭义地理解为职业或技能方面的训练和获得，如在今天世界各地特别是在资本主义社会里那样。教育的主要目的是培养人如何在他们的日常生活、相互对待和社会交往活动中发展一种积极健康的心理。现在我们还有五个工作日，身处农业和不发达地区的人们承受着更为过量的工作。如果有一天全球都实施了三天工作制，情况就会大不一样。到那个时候，人类会做些什么呢？这是一个关系到我们未来的严肃问题，教育课题会极为突出。我们必须对此加以思考。

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主要借助教育，关于人性的教育，关于人类本体性的教育，这一观念不仅仅来源于卢梭、席勒和马克思。比如，孔子就强调教育的重要地位。但是，可惜的是今天的教育很不重视人文，一味强调作为各种专家学者的职业和技能训练。这对于我们知识分子和教育工作者来说是一项十分现实的任务。

（※节选自《世纪新梦·与高建平、杰姆逊的对谈》，1998年）